Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хан оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, 1989 г.
"...Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи. Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы перед законом. Но суфизм не выдает никакое верование, как свое собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а другой не понимать ее в настоящее время. Для того чтобы стать суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения.
Суфизм в точности следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все остальное приложится”.
Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял божественный светильник в руку, все сущее становится понятным. Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем, самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал утрачен..."
Р.Грейвс, специалист по мифологии и теории мифов:
"Суфизм - древнее духовное движение, истоки которого так и не удалось определить или датировать, характерные черты суфизма можно отыскать в литературных памятниках, распространённых весьма широко по меньшей мере со второго тысячелетия до нашей эры".
Хотелось бы разъяснить немного мое поэтическое миропонимание. Мой мир – это мир суфия, влюбленного в наш цветастый поток времени, фейерверк временных событий, отдавшего свое сердце в блаженство безвремения огненного мира, Океана звездного света и тьмы мудрости веков. Дело в том, что я училась «Учиться как учиться» у суфийского шейха Идриса Шаха, книги которого хорошо известны по всему миру. И еще... он учил меня стихами, которые я записывала, словно под диктовку...
Я говорю про себя – суфий, но понимаю это слово несколько иначе, чем суфии традиционной школы. Поэтому и не принадлежу к какой-либо организации, ордену, или общине на внешнем плане реальности. Хотя даже в Москве, где я живу, есть суфийский орден… У каждого из нас свой путь. Инициирована я была своим духовным Учителем. И беру я от каждой традиции, от каждого учения, и от каждого Автора все, что на мой взгляд лучшее для работы мысли. Думаю, что все мы различаемся, прежде всего, качеством течения своего времени, восприятием своей реальности, мысленными приоритетами, шкалой ценности.
Если каждый из нас выбирает то, что гармонично его собственным ощущениям и желанию души, то он находится в потоке своего устремления, то есть, на своем пути. И менять направление пути не стоит, если только не встретился настоящий Учитель. На эту тему у суфиев есть замечательные притчи: «Как было заработано знание», «Путник, Странность и Торопливость» и многие другие. О своих Учителях я написала книгу "Учителям Времен".
Как только некая мысль облечена в форму слова, она уже перестает быть истинной мыслью, становясь оформленной мыслью (мыслеобразом), которой уже можно манипулировать: воспринимать по-разному, усиливать, критиковать, отвергать, дифференцировать и интегрировать в иные мыслеобразы. А потому любые книги, включая книги света, Библию, Коран, Талмуд, Каббалу и другие хранятся и передаются в измененном переписчиками и переводчиками виде... ограниченное количество веков, затем все созданное уходит в небытие. Даже хроники Акаши в тонких мирах не вечны. Поскольку все мы созданные Творцом создания, мыслящие люди, то должны понимать, что смысл книг Знания лежит глубже записанных слов.
Поэтому суфии передают свое Знание главным образом притчами и сказками, воздействующими на подсознание человека. Такие сказки способны дать разные уровни понимания при повторном обращении к ним в определенных обстоятельствах. Именно понимание целостности мира осуществляет трансформацию человека в творца. Любой творческий человек любит сказки и фантазии. Но ведь не любой раскрывает в себе творческий потенциал…
Понимание не может быть равно знанию, хотя мы ищем именно знание, но ради обретения понимания. Смысл не может быть полностью передан посредством слов, знания ума, чувств человека и даже фантазии души. Тогда возникает вопрос, зачем же докапываться до смысла, писать новые труды и изучать старые? Да ведь смысл жизни как раз в этом и состоит. В вечном возрождении творения, в приближении и воспоминании исходного, прекрасного Мгновения Вечности. Разве словами, имеющими длительность времени, выразишь его? Да, но для этого нужно созреть…
Смысл бытия описывают трактат «Чакра Муни» (Эхо Чакра Муни) и трактат «О пути и добродетели» (Эхо Дао-дэ-цзин), книги Гермеса(Гермес и Эхо) и теогония Орфея, Учение Пифагора (Пифагорово Море) и «Экклесиаст» Соломона (Соломоново Море), древнейшие мифы и притчи народов мира, суфийские сказки, сказки 1001 ночь,(в скобках названия моих книг). Все вышеперечисленное переложено мною эхом на ритмичный язык стихов. Разумеется, я понимаю, что небезупречно...
Смысл бытия пытаются отразить и современные труды философов и писателей. Понимание мира - это искомый клад жизни, магический кристалл, волшебный эликсир, свет новых звезд. А конца и начала этому процессу нет, в этом красота и целесообразность, мудрость творения. Звезды волшебным образом зажигаются, освещая миры, и нет им числа…
Что можно сказать о суфизме? Для понимания сути требуется много времени, то есть, собственный путь, а для формальной информации можно посмотреть любые источники в Интернете. Их много. Вот одно из сотен определение суфизма в широком его смысле: Суфизм – это знание целого, данное человеку пути посредством его восприятия всего многообразия окружающего мира.
Суфий - сын мгновения. Кто может знать - уже знает. Кто пробует – тот может узнать. Только собственный путь ведет к искомой вершине.
Любовь и ум – вот караванщики пути. Любовь ведет, а ум пытается вести.
К суфийским авторам я отношу не только тех, кого принято считать суфиями, например, блистательных мудрецов Аттара, Руми, Хайяма, Сухраварди, Идриса Шаха и др., но и царя времен Соломона, великих посвященных Пифагора, Лао-цзы, Будду, а из «современников» мудрецов: Шекспира, Ницше, Гурджиева и др. То есть тех, кто обладал и обладает целостным видением мира. Кроме суфизма (как внерелигиозного явления) есть множество иных близких учений духовного пути.
СЕКРЕТ ЗАПЕРТОЙ КОМНАТЫ
Так случилось… Однажды к монарху Газны, Разрушителю идолов, раб был доставлен. И монарх, не жалея сокровищ казны, Из раба сделал друга, и он был оставлен
При дворе, как советник, мудрейший из всех. Но придворные, меры не зная, Очернить попытались завидный успех, Чужака ниспровергнуть желая…
И однажды ревнивцы к Махмуду толпой: - О, Монарх, знай, что мы неустанно Наблюдали за дерзким, храня твой покой, И разведали нечто… нежданно…
Каждый день, двор покинув, твой раб заходил В недоступные каждому двери! И, побыв там немного, тайком выходил. Нет доверия - нет и потери!
Прогони от себя, берегись и беды, Или заговора, вместо дружбы. Среди нас нет рабов! Раб достоин хулы, Проверяй приближенных до службы.
И Махмуд повелел подстеречь и узнать, Что скрывает советник за дверью. Когда тот выходил, вся придворная знать Ворвалась в сокровенную келью…
И увидела… нечто… Ну, как вам сказать: Ветхий плащ, старый посох и чашу… Можно видеть, но смысл до конца не понять. Напрягите подкорочку вашу.
На непраздный вопрос был ответ дан такой: - О, Махмуд, сколько лет был я другом, И рабом, и советником, верным слугой, Ну, а прошлого память - за кругом…
Чтобы помнить о том, кем вначале я был, Каждый день я входил в эти двери. Я подвластен тебе, но и… ходу светил. То, что здесь - мои вещи для цели…
Суфийский взгляд и практика в основе содержат целостное восприятие мира мгновением «сейчас». Конечно, Универсум реализуется, воспринимается каждым из нас соразмерно, в соответствии с личной программой, целью жизни. Но для каждого дано свое время созревания… Не следует слишком торопить себя, но нельзя и останавливаться на пути или лениться мыслью, чувствами и телом.
Если лодка плывет по течению, То работа веслом - церемония, Создающая радость гармония, Соответствующая мгновению…
Теперь мы можем объяснить, почему суфий вряд ли когда-нибудь назовет себя суфием: слово не должно подменять собой опыт. На протяжении всей истории суфии были известны под столькими именами и в столь разных обличиях, что для внешних наблюдателей это может даже выглядеть преднамеренным. Существует невероятное множество самых различных названий суфийских обучающих центров, упражнений, учителей и учеников. Одни суфийские книги написаны в поэтической форме, другие говорят о любви, о религии, а иные полны историй или посвящены теологии, или содержат одни только жития святых. Как же в таком случае суфии узнают друг друга? Просто узнают: их связывает некая невидимая нить, которая не нуждается ни в каких внешних объектах, даже в словах. Некоторые вполне уместно спросят, а как же тогда мы, люди со стороны, можем знать, что все эти личности, все эти предметы материальной культуры, литература и т.п. принадлежат именно суфийской и никакой другой традиции. Почти всегда это можно определить благодаря тому, что суфии в своих книгах обеспечивают нас достаточным контекстом, ссылками на других суфиев, подтверждением суфийского опыта и тому подобным. Однако есть исключения. Например, хотя основные классические произведения без тени сомнения опознаваемы как суфийские, и их очень много, существуют и другие книги, но только суфии понимают, что они суфийские по содержанию и смыслу. Вот классический пример из истории: великий учитель Ибн Араби, живший в Испании в ХШ веке, написал книгу «Толкователь желаний». Он подвергся беспощадной критике за то, что под видом духовного произведения изощрялся в любовной поэзии. В полных драматизма исторических обстоятельствах (с разбирательством в религиозном суде) Ибн Араби сам дал толкование на свою книгу «Толкователь», объяснив ее строчку за строчкой, и таким образом, к великому смущению своих обвинителей, показал в религиозном контексте ее тайные смыслы, сокрытые под покрывалом аллегорий. Это одно из самых знаменитых публичных проявлений суфийского обучения. С тех пор информированные люди никогда не спешили обвинять суфиев в богохульстве или даже в иррациональности. Стало быть, суфийский организм — это не организация вроде тех, что существуют в сфере обычного образования. Он не может даже пытаться конкурировать с мощными зданиями законодательной власти. Организм этот не претендует на то, что его литература, независимо от состояния окружающей культурной среды, остается неизменной и буквальной истиной, — скорее, утверждается обратное. Он не вешает ярлыки, по крайней мере, такие, которые нельзя содрать. Институт суфизма существует, но, как сказал бы суфий, сила, поддерживающая его монолитность, — это находящееся в нем знание, что и обеспечивает такому строению бытие значительно более долговечное, чем кирпичи, камни, теории или другие внешние материалы.
ГАРМОНИЗАЦИЯ
Чтобы учиться в таком институте, необходимо гармонизировать себя с этой концепцией. Гармонизация означает вхождение человека в обучающую ситуацию. Идея обучения и изучения среди суфиев не всегда в точности совпадает с тем, как ее понимают в других системах. Например, вряд ли кто-нибудь станет отрицать, что если вы учите студента или пытаетесь установить с ним (или с ней) контакт, а его внимание направлено на что-то другое, то в реальном смысле ни обучение, ни изучение не имеют места в данный момент. В реальности студент отсутствует, хотя физически присутствует. В обычных школах это известно каждому, на деле же отслеживается ретроспективно, благодаря экзаменам, контрольным работам и выполнению заданий. Но для суфия ситуация важнее всего. Если вы не учитесь, вы не его ученик, и в тот период времени, когда вы не находитесь с ним в контакте, он не несет за вас никакой ответственности. Разумеется, он попытается обратить ваше внимание на этот недостаток или вернуть ваше внимание к объекту изучения. Он попытается, потому что способен это сделать, а способен он потому, что (выражаясь современным языком) поддерживает с вами интерактивную связь. Суфийский учитель всегда осознает, находит ли учение отклик в ученике, потому что ощущает себя проводником того, чему он учит. Стало быть, здесь мы встречаемся с еще одной особенностью суфийского обучения. Концепция, что эффективность человеческого внимания или восприимчивости непостоянна, — это гораздо больше, чем наблюдение; она столь отлична от трюизма, что ее весьма трудно выразить, не пользуясь словами, которые считаются сегодня нежелательной терминологией: учитель, будь то мужчина или женщина, должен находиться с вами в духовном контакте, чтобы знать, как помочь вам в развитии ваших восприятий и, прежде всего, вашего понимания.
Есть волшебный суфизм. Вы не знали? А ведь он был всегда на земле. Просто Сказки… явились в Начале, Свет Любви… проявился во мгле.
Известно, волшебства случаются не часто, иначе какие же это волшебства. Но сами волшебники, творящие чудеса и сказки, живут всегда в скрытых от посторонних глаз таинственных мирах. А как говорить о том, что надо бы молча созерцать? Сказочные по красоте и великолепные по смыслу, загадочные, почти невероятные, но все же реальные миры... Такие миры открываются лишь чистому сердцу, только всецело верящему им человеку. Малейшее сомнение делает невозможным вход в их таинство. В этих мирах все происходящее волшебно, то есть, не случайно, а вполне закономерно. Само волшебство, сказочные превращения, заданные автором, являются условием, законом, основанием этих миров. Против закона идти невозможно, так как идущий против мгновенно исключается из сказки, возвращаясь в мир обыденный, где и законы другие, временные, и нарушения законов вполне допустимы.
Квантово-волновая реальность это восприятие взаимодействия прерывного (постигаемого умом) и непрерывного (ощущаемого душой) в едином. Само единое это то, что хранится извечно, как Единяющий Закон, гармонизующий и приводящий все порожденное к себе самому. Любое неравенство уравновешивается зеркальным по смыслу и воплощению отражением. И, если Закон нарушается хотя бы в мельчайшем, образуется подделка сказочной реальности, возникает иллюзия времени, имеющего начало и конец. Это всего лишь дополнительные витки медленного осознания наших судеб, искаженных сказочных событий, где все нарушения и нарушители иллюзорно рождаются и умирают ради следующей попытки понять истинный сюжет и возвратиться в искрометную вечную сказку Жизни Реальной, в водах сказочного течения Океана сознания.
Вот оно главное отличие мира сказочного, волшебно-суфийского, от мира обычного. Но не будем говорить о самом суфизме, поскольку тысячи книг уже рассказывают об этом едином потоке сознания любви, вневременном мире Сердца, питающем собою, как наичистейшим источником вод жизни, все религии, гностические, мистические, эзотерические течения. В этом потоке все древние мистерии, мифы, легенды, саги, притчи, сказки народов мира, сказки Соломона, Руми, Джами, Аттара, Зун-н-нуна, Сухраварди... разве мыслимо перечислить всех Авторов... Ограничусь лишь кратким высказыванием величайшего иранского поэта Хакани (ум. 1190), сказавшего: «Я чист, потому, что служу чистоте суфия». Чистоту суфия словами или образом не выразить, можно лишь внезапно ощутить ее сердцем, радостно трепещущим и принимающим с благодарностью любое событие жизни, как принимают волшебники чудеса, а ангелы небесную пищу. Ощутить блистательный свет чистой любви. Это и есть чистосердечное восприятие мира. В свою очередь такой детский взгляд на мир не допускает в сознание ни смерти, ни проявления ненависти, зла, насилия, даже споры становятся лишними. Мир - отражение внутреннего настроя человека. Все видимое нами есть и внутри нас, это необходимо помнить, когда мы накапливаем образы в восприятии. Нужно стремиться отражать внутри себя лишь то, что сами хотим проживать в судьбе своей. Накапливать и сохранять, вычищая весь хлам и отжившие догмы. Говорится, натуральная пища – здоровое тело; добрые намерения и отзывчивость - богатство души. Благородные поступки – сила духа. Сочетание достоинств – великое искусство жить вечно, творчески, радостно.
Волшебным суфизм называется еще потому, что суфии живут безвременными и бесконечными сказками, полными таинственных смыслов.
Суфий - сын Мгновения, сказочник видящий сразу все времена в одном неповторимом Мгновении, как зеркальный шарик «видит» и отражает сразу все вокруг себя в себе. Безвременными называются такие сказки, что словно спелые, бархатистые персики на дереве притягивают взор, дразня ароматом, покачиваясь от ветерка на веточках. Для взора, перетекающего от одного персика к другому, время идет привычным образом, а для самих плодов, связанных единым древом, как дарителем чуда, все события одновременны. Ведь персики-сказки растут не на обычном персиковом дереве, а на вечном Древе Жизни. Каждое волшебное мгновение вмещает в себя все времена, если это мгновение суфия.
Но где берут начало сказки, Откуда льются чудеса? В руках волшебной мысли краски! Все спицы чуда-колеса Времен далеких, Тьмы таИнства, И тех времен, что нам известны. Но след от Колеса Единства Неповторим, как тайна бездны...
Откуда чудо? Жизнь откуда? Исток найдешь однажды сам, Когда в себе отыщешь чудо, Поверив сердцем чудесам.
Бывает, за одно такое мгновение человеку даруется тысяча лет опыта земного бытия... Волшебства в нашей жизни случаются, но в царстве суфия они происходят закономерно. Из них сотканы все его мгновен-и-я. И потому вместить в слова такое чудо невозможно. Мыслимые попытки или уловки создают лишь юмористическую картину всезнающего ребенка, не умеющего ни писать, ни изъясняться.
Причины волшебства... в уменье видеть мир... Почувствовать слова в звучанье нежных лир… Заметить, как цветок потянется за пчелкой, Как хрупкий мотылек посмотрит на волчонка... Причины волшебства во внутреннем звучанье Природы, естества и в благостном молчанье... Всходящею водой питает древо листик, Летящею волной нам ветер души чистит... Откуда и куда... приходят... и... уходят Чудесные года, где сказки хороводят...
Где ты, как целый мир, звучащий и волшебный, Где празднуется пир, источник твой целебный...
Откуда и зачем явился ты на Землю? И кем ты наречен... я голос твой приемлю...
Суфии учат и передают свое учение совсем не так, как другие. Они учат исключительно реальными сказками из своей жизни и волшебными суфийскими историями, имеющими бесконечные вариации, продолжение и не имеющими начала-конца своего существования… Оказывается знаменитые сказки 1001 ночь, воспринимаемые многими современниками слишком поверхностно, чтобы увидеть скрытые значения, на самом деле, являются суфийскими. Оказывается, что самая древняя сказка в памяти человечества, запечатленная некогда на каменных колоннах древнеегипетского храма, Книга Тота, тоже представляет собой истинно суфийское предание о Тайнах жизни. Но и все древние мифы, легенды, сохранившиеся на папирусе или глиняных табличках, в свитках или как-либо иначе, тоже являются суфийскими волшебными посланиями. Оказывается, что самые древние на земле - это сказочные сооружения и волшебные первоисточники, несущие скрытые смыслы для расшифровки их наследниками древней мудрости. Есть в этом факте удивительная особенность. Непрерывное существование суфийских сказок на протяжении тысячелетий характеризует их, как самое ценное достояние людей. То, что дольше всего живет, хранится и повторяется... постоянно повторяется в новых формах и ритмах, на разных языках мира и в разных временах. Оказывается… суфизм - это самосохраняющаяся ценность всей планеты Земля. Такая удивительная чистейшая Само-родина самого родного сердцу. Духовная ценность, превышающая все мыслимые ценности материального мира, поскольку преодолевает времена. В основе этой ценности непреложный Единый закон сохранения единства мира, а на его основании работают все известные нам физические законы сохранения.
Кажется удивительным обстоятельство, что именно сказка лежит в основании миров, но это научно установленный факт. Все древнейшие первоисточники являются сказками о сотворении мира, и не просто о сотворении, а еще и о принципах сохранения самого ценного внутри себя. Как любой из нас хранит наиболее дорогие личные ценности: знания, любовь, саму память, так и единый организм планеты хранит самое ценное, сохраняя память о главном, о цели своей жизни...
Конечно, не всегда нам ясна цель жизни, да и меняется она иногда, обращаясь во многие цели, характеризующие этапы жизненного пути, но это как раз и доказывает существование главной направляющей, вокруг которой обращаются все миры с их многими краткосрочными, личными целями. Уровень животных, например, характеризуется целями сохранения своего временного вида, а уровень духовных миров сохраняет свою чистоту и целостность, свой особый вид Жизни - сказочной, волшебной, вечной.
А когда кто-либо из людей догадывается или приходит с возрастом к пониманию, что сказки воспринимаются фантазиями только в короткой жизни временных сроков, а в тысячах лет они являются тысячелетней Реальностью, саморождающей себя по закону Сохранения ценностей, то такой счастливчик становится сам... сначала фантазером, потом волшебником, затем вечным сказочником. И ничего странного нет в том, что ему обычно не верят сомневающиеся в сказочной реальности. Ведь, если живут временные сомнения, то живет и долговременная вера, а если живет она, то мир сохраняет все лучшее в себе самом для Вечности. К какой категории вы относите себя, это ваше личное дело, я же хочу сказать, что вера сильнее сомнения, а вечность прекрасней временности, гармония сказки красивее суеты, а Любовь всегда… вечна… волшебна, всесильна и светоносна, жизненна и желанна, остальное добавьте сами... по своему разумению.
Бытует объяснение корня слова «суф» - шерстяной, а суфий - человек, носящий грубую, волосяную одежду. Но на самом деле, имеется в виду сказочник, носящий человеческое грубое тело с волосками на коже, как временную одежду для временной жизни на земле, в грубых условиях относительно реальных, сказочных. Об этом рассказывает сказка Островитяне. Но разве может сказочник быть убедительным среди суетливых людей. И разве может однолетний цветок поверить столетнему дереву, рассказывающему сказки о прошлых десятилетиях. Нет, он скорее поверит цветку этого дерева, живущему, как и обычный цветок, один сезон...
В Начале была Сказка, ведь только Замысел сказочника может реализовать миф или волшебные превращения развития миров. Нет сказки - нет реальности. Но истинный сказочник сам мог быть рожден исключительно сказкой, иначе откуда бы он взял сюжет, как не из своей личной истории жизни! Итак, вначале была единая дуада: Один сказочник и Одна сказка, а их взаимодействие, сотворчество и явилось духом, действием Творца. Так объясняется тайна святой Троицы. Отец-Творец сказки, Сын-Творение - сказка сказки и Закон Сохранения Сказки о Творце и Творении, как Принцип Сотворчества. Теперь понятным становится, как появилась иллюзорная или нецелостная картина мира - частичное восприятие Замысла породило частичную реализацию сказки в ее частичном подобии.
Если сопоставить значения понятий время и сказка, а сделать это необходимо, ибо любое время рождается в его замысле, то понятным становится и эта дуада Великого Предела: Реализованная сказка = Безвремение… Это вечные «ЖИЛИ-БЫЛИ…»
Мне тысячи лет и потому Я не боюсь забвенья. И здесь, у времени в плену, Зажгу огнем мгновенье.
И запылает в буднях дней Любви костер святой, И будут люди петь о Ней, Восстав над суетой.
И век златой, прекрасный век Воскреснет в мире вновь, Достоин счастья человек, Когда творит Любовь.
Это взгляд суфия-сказочника, самих же взглядов столько, сколько нас.
Об интегральном взгляде на происходящее, о гармоничном восприятии, о единой реальности мира говорят сегодня многие философы, публицисты, ученые и просто зрелые люди. Интеграционные процессы неумолимо нарастают, и сама эта динамика становится новым мировым течением, столь сильным, как река в устье своем у моря. Аналогичные процессы идут в политике. Установление Нового Мирового Порядка, заявленное в плане ЦРУ «Единая Перспектива 2010», близко к завершению*. Происходящие мировые события лишь подтверждают, что все развивается по единому сценарию… Любой сценарий корректируется самой жизнью и отражает замысел Творца. А разве можно жить совсем без перспективных планов обществу людей? Видимо, все идет так, как и должно, по единому плану сильной мысли. Чьей?
Для человека важно лишь понимать и правильно оценивать происходящее, которое он сам не в силах изменить или перенаправить. А может быть, это только кажется, что не в силах и не может? Тем не менее, политические конфликты, военные и экономические битвы, природные катаклизмы нарастают в еще более откровенной форме. Что ждет наших детей, внуков? Что увидим мы сами, например, в ближайшие десять лет? Увы, словами делу не поможешь… Но сильная мысль действенна.
На уровне государственной политики нашей страны давно просматривается тенденция сохранять тактику убегающего от кота мышонка. Понятно, что кот это диктат элиты США, не сомневающийся, что после забавной, опасной игры мышь будет съедена, поскольку и без мышеловки ловится на любую приманку, даже просто на обещание кота быть ласковым. Есть ли выбор у страны с красивым и вечным именем Россия? Выбор есть всегда. История человечества сохранила множество мудрых примеров верного выбора лидеров стран. Вспомните, как народное собрание древних греков при угрозе сильного врага родной стране просило совета у… мудрого раба - Эзопа… Вспомните, что и как раб ответил! Как спас слабую страну от сильного врага! Какова мощь силы мудрого выбора! Так не лучше ли повторять лучшее из накопленного опытом? Но в условиях жирного прикорма руководству России, давно укоренившему свои финансы за рубежом, советы не нужны… Эзопов не допускают в СМИ, хотя изредка слышны замечательные советы... Нет и не может быть сильной мысли в объевшемся зелеными приманками руководстве… Фарс русской «элиты» циничен. А что может сделать один человек? Любой из нас? Он может и должен понимать происходящие процессы. Мысль действенна, когда сильна!
Каждый человек вмещает Космос В крохотной частичке бытия, В Месте, называемом Земля, В тот Момент, как слышен Мысли голос...
Место, Время, Люди... Где же Ты Сам себя отыщешь в мире этом... Где, когда увидишь мир поэтом, С кем соединишь свои черты...
Со всех информационных сторон слышны призывы к целостному мировосприятию, к тотальному восприятию мгновения жизни, к единству мира в себе самом, к неразделимости Единого, вмещающего все многообразие вселенной… А кто против? Никто и не против, хотя каждый понимает по-разному. Все равно, мое остается моим, а твое принадлежит тебе, общественное должно принадлежать обществу. Чего бы это ни касалось: тело мое - мое, вещи мои тоже мои, чувства мои только мои, и мысли мои… Чьи у меня могут быть мысли? Мои или не мои? Интересный вопрос, если я отдельно существую и воспринимаю мир, то мыслю оригинально и своеобразно, а если я целостно воспринимаю мир, то мысли уже не мои… Все реальные мысли вселенной становятся мною или я становлюсь ими? Тогда какой смысл был рождаться в отдельном теле? Зачем после этого рождения вновь стремиться к совершенству, к цельности, к гармонии? Неужели… чтобы утратить свою исключительность? Но до моего рождения у меня и не было отдельности, исключительности, зачем же я появилась? Вот и ответ… Единство взрывается многообразием отдельных частей с некоторой целью, которая должна осуществиться до возвращения к себе самому. Призывы к единению оправданы лишь для тех, кто созрел для Единого. Все другие сначала должны пройти свой отдельный путь и реализовать свою цель. Так что медитации хороши лишь в действии зрелой мысли. Как проверить, готов ли ты к Единству? Очень просто, примерно так, как повариха проверяет готовность супа, а портниха готовность платья.
Нужно попробовать или примерить, потом посмотреть на результат и не обольщаться им…
Я была тропинкой к дому, И свеченьем ночью темной… Тысячи лет с тобой знакомы, Словно берега и волны…
То шторма, то штиль глубокий – Мы пред ясными очами Отрабатывали сроки Лет земных… и за ключами
Подошли к Творцу миров. Он бросает, да не в руки, Золотой заветный ключик И смеется, видя муки…
Как два наших пылких сердца Совмещаются с узором, Что ключу зеркален в «герцах», Со сферичным кругозором…
Позади дороги, ночи, Тысячи лет разлуки нашей. Мы теперь единства очи, Мир нас дарит полной чашей…
Чувство Времени - часть 1 Феана Фрагмент из книги «ХРОНОС»
Вопрос: Почему людям обычно не хватает времени? Ответ: Нет развитого чувства времени, под которым понимается движение одухотворенных мыслей, направленных к главной цели.
Часть 1 Ежедневный ритм жизни обычно проходит в привычной последовательности событий. Все наши привычки порождает время. И само время воспринимается привычно, ведь оно есть всегда. А когда привычный ритм нарушается, случается нечто необычное, ломающее старые привычки и порождающее нечто новое. Как Шекспир говорил в своих вечных сонетах: «Превратностей предвидя миллион, вторгающихся в каждое мгновенье, ломающих незыблемый закон, сметающих и клятвы и стремленья…» Давайте представим, что Бог или вдохновение открыли Вам нечто прекрасное! Замечательно, что такое иногда случается… И вот, Вы просто не в силах молчать об этом…
Но когда Вам нечто совершенно ясно и хочется эту ясность передать другим, то им, всем другим обычно некогда… Для каждого свои приоритеты, своя ясность… А проще говоря, у каждого свои заботы или своя «суета сует». Нельзя же отнимать время у занятого человека на всякие глупые восторги или новое знание, которое может, в конце-то концов, тоже устареть, как и все остальное. Тем не менее, все друг у друга только и делают, что беззаботно отнимают самое драгоценное - время. Причем время жизни!
А мудрый Сенека писал так: «(1) Так и поступай, мой Луцилий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи Время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило.
Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно.
(2) Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти. Поступай же так, мой Луцилий, как ты мне пишешь: не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день - меньше будешь зависеть от завтрашнего. Не то, пока будешь откладывать, вся жизнь и промчится.
(3) Все у нас, Луцилий, чужое, одно лишь Время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает…»
Вот и я отнимаю... но для Вашей же личной пользы. Однако следует сказать, что я хорошо усвоила теорему Восприятия:
Теорема: Даже если Вам удастся ненадолго привлечь чье-либо внимание, то удержать его совершенно невозможно, если только человек сам внутренне не готов к восприятию Вашего открытия. А для этого нужно особое время, точнее сказать развитое чувство времени.
Точно так же и вера человека во что-либо или кого-либо, она обычно легко завоевывается, но трудно удерживается по единственной причине - человек имеет свои привычные приоритеты, а перенаправить течение мыслей человека можно только, убедив его в «личной полезности» Вашей информации или веры, или знания прекрасного Нечто. В слабых умах вера и любая информация легче прививается, наверно потому там так много растет сорняков… В сильных - идет постоянный поиск, селекция информации, где тернии сомнений сменяются лаврами приобретений новых убеждений, более глубоких знаний. Сильные умы становятся вечными Странниками Вселенных. Да ведь если ум перестанет двигаться, работать, остановившись на достигнутом, то умрет.
Чувство «отсутствия или нехватки времени» для размышления над философскими проблемами о цели жизни, то есть отсутствие развитого индивидуального чувства потока времени, (не путать с чувством хода времени для сообщества) характеризует суетливых людей, но их суета вполне оправдана условиями и целью их жизни. Такие люди живут в мире медленно текущего времени, то есть их мысли движутся со скоростью роста знаний о жизни. При этом они могут быть подвижными, делать много ручной или умственной работы. Ум их будет подвижным, хотя и снующим в темноте материального сознания. На таких малых скоростях мыслей, то есть чувства времени, множество людей и воспринимает реальность, то есть реальную для них действительность, причем она всегда связана с Местом нахождения человека. Не зря бытует выражение «кручусь, как белка в колесе». Многие живут по привычке суетно. Хорошо ли это? Место, которое в клетке или в замкнутом круге.
Думается, что с ускорением течения мыслей, фантазии, воображения, что происходит при катализаторе чувственности человека, осуществляется взаимосвязь разных реальностей. Когда мысли ускоряются, можно говорить о новом чувстве времени. Мысль, в отличие от ума, существо духовного плана. То есть мысль, как и воображение, существует в «морях тончайших энергий».
Кстати сказать, когда ребенок слушает сказку или смотрит интересный для него фильм, он живет в той реальности, сказочной. Возвратившись в обычный мир, он теряет остроту его ощущений, и продолжает жить на малых скоростях мысли. В отношении взрослого сказочника так сказать уже нельзя, потому, что взрослый человек, обогащенный опытом ума и чувств, способен к творчеству гораздо более ребенка. Он может удерживать свое внимание на главной цели, даже во время пребывания в других мирах. Вот почему так полезны сказки и мечты. К слову сказать, приглашаю любителей притчей и древней мудрости на мой сайт: Семь Морей в Море Сказок - http://sseas7.narod.ru/monade.htm
Как только меняется цель, вернее проясняется понимание людьми своей перспективной цели, так сразу же меняются условия жизни, появляется как бы дополнительное время для размышления и творчества. Это не бесспорное, но замечательное утверждение! ПРИЧИНА программирует СЛЕДСТВИЕ.
На самом деле, появляется развитое чувство времени. Глубоко мыслящий человек становится ученым, философом, мастером, писателем, призванным в доступной и интересной форме передать свои знания другим, особенно детям, тем, кому принадлежит наше будущее. Сенека обращался к Луцилию, а фактически передает знания нам. Задумываясь над смыслом жизни и конкретными целями человека вдруг осознаешь, что главная категория или условие хорошего качества жизни человека - это его ощущения свободы Времени… О способности восприятия времени мне хотелось бы поговорить отдельно, но позже.
А ведь многие посвященные в тайны мира философы давно уже объяснили нам Причину существования времени-пространства. Для понимания Ее и требуется людям время. Причина связана со следствием Необходимостью. Так вот мини-модель этой Причины - ум человека. Микросущество в макрокосмосе. Связь микро и макро миров. Тогда появляется в наших рассуждениях таинственная триада Место-Время-Ум человека, а иногда - Умы, одухотворенные Мысли Людей, наделенных общим чувством Времени Земли. Объединения духовных сил называют эгрегорами. Многим уже знакомо это Место.
((()))
К вопросу вопросов возвращаясь… Привычка – это дитя времени?
Микро и макро миры сопрягаются не только в уме человека, но в реальности Времени. Бог ты мой, какая такая «реальность времени», разве она есть? Да, под ней мы подразумеваем чувство времени (память) сообщества людей, привычное каждому чувство. Итак, как же именно сопрягаются миры? Цветущие одуванчики, например, открывают свои соцветия навстречу солнцу утром и закрывают вечером, взаимодействуя с космическим объектом - звездой. Вот какая интересная привычка… Таких примеров - все вокруг и все внутри нас.
Только регулярные мероприятия, направленные на укрепление здоровья, могут восстановить силу и эмоциональное состояние, вызванное стрессами. Привычные действия, циклические реакции - оказываются благими. Привычка - дитя времени. А когда ребенок вырастает, у него меняются условия жизни и привычки! Ведь малыш живет в ритмах иных, нежели взрослый человек. Подобное происходит и с растущей душой человека.
Думается, что чем выше или глубже человек постигает мир, тем большее тождество ему открывается, тем более красивым он видит и слышит мироздание, тем очаровательнее его восприятие времени, просыпается память предков, в нем расцветает извечная мудрость. Ускорение течения времени волей ума может сменяться замедлением, меняется ритм и мелодия звучания Времен. Музыка сфер - реальность! Немногие ее слышат. Что касается развитых чувств человека, то хотелось бы несколько уточнить их количество. Количество связанно с качеством и зрелостью ума и души.
Для примера, муравьи, величайшие строители и организаторы гармоничной жизни своего сообщества, руководствующиеся коллективным разумом, оказывается… слепы. Человек же обладает зрением, слухом, осязанием, обонянием, вкусом, инстинктом (продолжения рода и самосохранения) - как естественными чувствами. Кстати сказать, большинство животных тоже ими обладают. К ним следует добавить память (или чувство времени), интуицию (восприимчивость, воображение и предвидение). А в основе всего заложено главное чувство - желание движения тела, ума и души. Желание принять и/или отдать что-либо. Обычно желание реализуется все же благодаря другим чувствам (зрение, инстинкт и т.д.), но с определенной целью. Чаще ради получения удовольствия, а точнее говоря, ради обретения состояния блаженства. А уже в основе чувства желания заложено чувство необходимости цели - развития тела, ума, качеств души, включая все оттенки характера. Чувство необходимости цели часто не осознается на ранней стадии развития ума человека. Для восприятия умом чувства необходимости развиваются сначала вспомогательные чувства: духовного зрения, духовного слуха и духовного вкуса. Образуется структура вложенных подобно матрешкам многих чувств. Кроме перечисленных есть еще чувство Меры (соразмерности, ритма, такта) и чувство Человечности - отождествление своих желаний с желанием блага для Человечества. Эти чувства относятся к одухотворенным, гармоничным людям.
Чувство необходимости, формирующее желания, часто называют чувством любви, даже если развитие идет от противоположного, то есть от ненависти, мести и так далее. Не стоит доказывать эту очевидную истину, ведь стремление жить и продолжаться в потомках материального или духовного миров присуще всем даже на уровне инстинкта. Все живое нацелено на стремление жить и продолжаться во времени. А это значит, что цель жизни - любовь - желанье творить!
В итоге перечислю еще раз это условное разделение чувств: Телесные чувства
От света Знаний тает тьма! Расступятся и океаны, Проявятся меридианы Хитросплетения ума…
А караван всегда в пути. Самих себя мы ищем вечно, Забыв, что Время бессердечно… Идя во след, свет не найти…
Человек - неутомимый измеритель и оценщик своей реальности, при этом каждый из нас измеряет по-своему уникально, но всё же в границах привычного коллективного восприятия. От выбора коллектива(ов), в границах которого самоутверждается человек, зависит его развитие...
Мало-мальская мысль - фрагмент единой мысли-волны сознания, но и одновременно, это аспект творческого поиска. Нет тождества, нет и абсолютно различных, несовместимых мыслей. Нахождение алгоритма совместимости отличает человека творца, а выискивание противоречий и разногласий - человека разрушителя. Но главная загадка в том, что всё совмещено в одном: и разрушитель, ниспровергатель, и созидатель, творец.
Мы не только творим свой мир или свои судьбы, но являемся сами творимыми нами проекциями реального единства мира.
((()))
"...Тихими, умными пальцами он взял мои фигуры, всех этих стариков, юношей, детей, женщин, все эти веселые и грустные, сильные и нежные, ловкие и неуклюжие фигуры, и быстро расставил из них на своей доске партию, где они тотчас построились в группы и семьи для игр и борьбы, для дружбы и вражды, образуя мир в миниатюре. Перед моими восхищенными глазами он заставил этот живой, но упорядоченный маленький мир двигаться, играть и бороться, заключать союзы и вести сраженья, осаждать любовью, вступать в браки и размножаться; это была и правда многоперсонажная, бурная и увлекательная драма. Затем он весело провел рукой по доске, осторожно опрокинул фигуры, сгреб их в кучу и задумчиво, как разборчивый художник, построил из тех же фигур совершенно новую партию, с совершенно другими группами, связями и сплетеньями. Вторая партия была родственна первой: это был тот же мир, и построена она была из того же материала, но переменилась тональность, изменился темп, переместились акценты мотивов, ситуации приобрели иной вид. И вот так этот умный строитель строил из фигур, каждая из которых была частью меня самого, одну партию за другой, все они отдаленно походили друг на друга, все явно принадлежали к одному и тому же миру, имели одно и то же происхожденье, но каждая была целиком новой. – Это и есть искусство жить, – говорил он поучающе. – Вы сами вольны впредь на все лады развивать и оживлять, усложнять и обогащать игру своей жизни, это в ваших руках...»
Герман Гессе
((()))
ОБРАЗЫ СМЕРТИ
Над каждым человеком периодически нависает тяжёлой тучей самая ужасная в нашем представлении женщина – Смерть. Победить страх смерти – это не цель, а средство достижения цели, поэтому вернее назвать его, это средство, постоянным преодолением страха, а не завоёванным качеством бесстрашия. Все завоеванное в мире перемен изменяется. Смерть тела – лишь промежуточное начало новых перерождений и будущих смертей, которые предстоит пережить бессмертной душе на пути к единству. Побеждать придётся каждый раз заново, и каждый раз смерть будет представать перед взором человека во всё более страшном и ужасающем виде, в образах настолько непривлекательных для ума и души, что даже дух сам однажды возмутится этими маскарадами. Но почему именно так? Почему бы ей однажды тоже не изменить свой облик на привлекательный и столь же разнообразный, как жизнь? Но тогда в сказках не останется добра и зла, борьбы светлых и темных сторон. А что за жизнь без сказок! Так что, пусть уж смерть имеет непривлекательный образ. Тем самым, вполне возможно, дух и реализует новый этап в своём развитии. Превращение образов души, перерождение самой ценной ценности нашей – памяти, истории поколений, все это приближает нас к единству духа в мире Космоса Великого. Духовность человека нуждается в сильнейшем испытании, на которое способен человек интеллектуального направления развития, а душевность испытывает себя совершенно иначе. Её испытание состоит в постепенном возвышении сил любви до самоотречения, и само испытание становится так же инструментом, а не целью растущей души.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Учебники истории, да и все другие учебники придумываются умными людьми для того, чтобы образовывать подрастающее поколение. Это так же верно, как и то, что живое существо социума является родителем и воспитателем массы своих подданных. Вопрос о направленности движения социума является важнейшим, на который нужно ответить человеку очень честно, верно и глубоко проанализировав ход истории. Но если взглянуть с позиции изучения истории судеб людей, то зададимся иными вопросами. Кто и с какой целью «сочиняет» их, как именно воспитывает человека его судьба, если сюжеты её остаются в русле всего лишь нескольких традиционных схем или линий судьбы? Сюжеты обычно банальны. Человек, достигая определённого возраста, либо становится винтиком социумной машины, обслуживая её растущие потребности, либо ищет и находит потайную дверцу для бегства от техногенной суеты, обязанностей и привязанностей. Дверцей может послужить система приоритетов иного уровня, относительно преобладающего в обществе, система, разрушающая догмы существующего строения. Всё сущее растёт и умирает, эволюционирует плавно или спонтанно и так же разрушается – постепенно или взрывами. Человеку всегда достаётся самое интересное – право выбора той системы, в которую он вписывает своё растущее или угасающее сознание и с которой сродняется до корней своих. Вне сознания нет человека сознающего. Судьбы людей великих и почитаемых поколениями светят маяками, открывающими мореплавателям новые берега мира, а судьбы никому неизвестных гениев или отщепенцев общества остаются в тени, как бы прахом, и тем самым постоянно напоминают человеку о его ответственности за результат жизни своей. Но давайте зададимся вопросом, а перед кем именно ответственность? Разве перед этим механически устроенным социумом, перед теми, кто сочиняет учебники для детей, перед фальшивой афишей, на которой сохранится твоё имя на время? Что такое проходящая слава, как ни миф, созданный для целей социума? Нет, важно осознать ответственность перед самим собой, перед настоящим собой, до срока скрытым в неведомых структурах Космоса и наблюдающим нашу временную игру в масках на ярмарке тщеславия.
КАРТИНА МИРОЗДАНИЯ
Поиск ответов на труднейшие вопросы о мире обычно базируется на двуединой основе, даже если это обстоятельство остаётся за рамками размышления исследователя. Основа любых рассуждений зиждется на «твёрдом» знании, накопленном предыдущими поколениями, и на «облачном» - на философской базе принятых в конкретном обществе верований, будь то религиозные или этические воззрения, традиционные понятия о смысле жизни и судьбах людей, укоренившиеся духовные структуры мысли коллективной, память рода или эвристические прозрения одинокого ума. Основы эти взаимодополнительны, но отражают два разных полюса в рассуждающем о мире уме человека. Научные знания точны, с достаточной уму точностью перепроверяемы опытом и воспроизводимы в принципе, но неполны и недостаточны для описания картины мира. Верования или философские концепции, лежащие также в основании размышлений о мире, сформировавшиеся и укрепившиеся на подсознательном уровне гуманитарными знаниями, образовательными книгами, народными сказками и идеями почитаемых обществом мудрецов, напротив, неточны, расплывчаты, как облака, и труднопроверяемы на опыте. Формулировки мудрецов, библейские заповеди и т.д. повторяют без применения их в жизни, и обычно лишь для поучения. Зато они несут в себе структуру неизмеримой человеческим умом мысли, некие главные, генетические убеждения, с которыми трудно поспорить и которые являются уникальными достижениями, уникальными истинами каждой развитой цивилизации.
Для примера, возьмём, с одной стороны, знание математики в применении описания движения небесных тел и, с другой, знания духовной философии о планетарной картине мира. Первое знание может нам дать некоторую точность в расчётах и предсказаниях, но второе дополнит его необходимой смысловой составляющей, точнее сказать, идеей о духовной сути Космоса единого и цели жизни. Кажущиеся точность и расплывчатость двуединой основы рассуждений являются взаимодополнительными составляющими для исследования любого интеллектуально ценного вопроса. Третьим звеном означенного двуединства является сам мыслящий творчески человек, точнее сказать, цель его размышлений, ведь именно от его цели зависит результат.
Что из этого следует?
Знания точных наук, как и гуманитарные знания, подвержены изменениям, но… опирающийся на (твёрдые) физические знания ум оперирует прошлыми устоявшимися понятиями, физическими законами, создавая новое из прошлого, а опирающийся на гуманитарные (облачные) знания ум, обобщая предыдущие накопления, всё время созидает нечто неизвестное из будущего. Исследователи философы основываются не только на своём предположении о цели, но на интегральном, интуитивном, духовном потоке, которому они вольно или невольно, сознательно или неосознанно, служат. Вероятность и точность соответствия потоку балансируют на нити мысли человеческой, одухотворенной потоком, ради своей, подчас неведомой уму цели… Точность даёт твёрдую, материализованную опору – судьбу земную, а философия – звёздную. Учёным точных наук, оперирующим математическими символами, формулами, найти общий язык проще, чем гуманитариям, основывающимся на многозначных эзотерических символах, а потому споры и разговоры о правоте в представлениях о мироздании бесконечны. Картина Мироздания и для философа, и для математика, уникальна всегда. Кажущееся совпадение точек зрения на одно и то же духовное явление – иллюзия, развеивающая саму себя ветром времени. Единственная нерушимая реальность - жизнь космического духа, на пути к ней душа приобретает гармоничное, сферическое восприятие мира.
((()))
Полюбивший одиночества тропу Создаёт мир неподвластный никому. В нём единственный властитель это он: И творец, и разрушитель, и закон.
((()))
Тот, кто к Истине любовью воспылал, Непременно осознает и финал. Тем заслужит у души своей прощенья, Сотворив себе иное воплощенье.
((()))
Сколь бы ни были Ученья совершенны, Это почва для посева, непременно В них ростки дадут хороший урожай. Мудрецов Ученья чти и умножай.
((()))
Возвеличивать не надо никого, Это сделают века, лишь им дано.
Только время даст надёжную оценку, А «великий современник» - это сценка Или эхо от Сокровищ мудреца. Тот велик, кто унаследовал Творца.
В продолжение звездочки-пентакля эссе «ЧТО ДЕЛАТЬ?»
Мы можем говорить и размышлять о мире, нашем представлении о мире сколь угодно, но идея Сферы, Пифагорейской Монады, древнекитайского Дао, как максимально целостного и гармоничного проявления чего-либо в восприятии, заслуживает самого внимательного отношения и неустанного дальнейшего размышления. Наиболее стабильные образования в Космосе и в микромире подобны многослойным сферам. Воспринимая мир в пространстве-времени, то есть, ограниченно в различных аспектах способностей воспринимать, мы видим реальность, мягко говоря, нереальной, иллюзорной, в соответствии со способностью каждого. Увеличение числа граней восприятия делает человека пророком, ясновидящим, космическим существом.
Стремление к единению взглядов и мировоззрений, к целостному восприятию мира – единственная возможность человека возвысится до следующего высшего в эволюции уровня сознания. Не стоит смешивать или разделять правильные и неправильные точки зрения на мир, ибо все взгляды, в которые верят их обладатели, верны, верны для того, кто видит так, а не иначе. Учитывая, что каждый из нас уникален в восприятии, благодаря различным природным данным и различной глубине памяти генной, можно спокойно и уверенно утверждать, что различие запланировано Природой целенаправленно и закономерно. Наши же постоянные метания от одного верного взгляда на мир к другим, вызывают к реальности (опять же лишь в нашем восприятии) хаотичность и неравномерность в развитии ума и чувств. Более развитые духовно люди обладают сферическим восприятием, обладают силой знания, видения целостного мира вне войн и конфликтов, хотя эти конфликты имеют место в коллективной реальности… Наши страхи, сомнения и поиски закономерно материализуются в судьбе каждого человека им самим.
Это феномен текущего для каждого индивидуально - Времени. Системного времени, являющего в восприятии человека, как обособленной энергетической системы, имеющей свой набор качественных и количественных характеристик, корпускулярно волновую реальность существования.
Существовать – значит находить себя где-либо или в чем-либо. В зависимости от того, Кто именно и в Чем именно себя находит, человек и живет. В гармоничной, либо хаотичной, во враждебной, либо дружественной среде, в разнокачественном окружении. В любой неродной среде обитания человеческий разум чувствует себя как во сне. Сон разума это иная (иллюзорная) среда обитания, а жизнь – подобие сна, таким образом, человеческое сознание сталкивается с проекцией своих эмоций и размышлений, а материализуются (конденсируются) обычно лишь близкие к материальному слои энергии. То есть, в первую очередь тяжелые энергии страха, агрессии в связи со страхом и обычная суета жизни бездуховной. Однако процесс конденсации сопровождается процессом испарения, вознесения сознания. Ради этого текут реки времени, впадающие в океан Безвремения. На нитях реализации смысла, целей, Замысла Творца, нанизаны торообразные бусинки, сферические вихри, пузырьки частных миров.
Сфера, как микро и космическое образование, это духовная сущность. Звезды, звездные скопления, галактики, и другие «материальные объекты» – являют живой организм следующей за планетарной ступени эволюции. Это животворная монада Смысла, Творец своего мира, качественно-структурного Мироздания. Мы являемся многочисленными и усеченными проекциями этих многомерных сфер в трехмерный мир, мы их тени, многоголосое эхо, но и перекрестки миров. Мы ограничены восприятием неограниченного многообразия миров, благодаря чувству времени. Чувство Времени - http://proza.ru/2006/08/30-351
У обладателей разума есть важная отличительная особенность – выбор - способность различать воспринимаемое по желанию! Способность отражать выборочно из окружающей действительности относится к разумной, живой материи. Эта способность называется нами – Вниманием.
Вот ключевой момент в понимании этапов восхождения духа по лестнице эволюции. Не отражать - значит не видеть, не воспринимать. Ум человека отражает лишь то, что ему в данный момент важно или интересно. Известно, два человека, глядя на одну и ту же картину, видят разное! Третий человек, стоящий рядом и мысленно погрузившийся в свои воспоминания, возможно, совсем не видит картину, на которую направлены его глаза. У людей экстраординарных больше развито восприятие сферическое, включающее взгляды многих различных людей. То, что именуется одинаковым для большинства, для зрячего имеет существенные отличия и наоборот.
"Твердое" зеркало мы хорошо знаем. "Жидкое" зеркало… рассмотрели выше, но "газообразное" зеркало… "эфирное" зеркало… "плазменное" зеркало… представить сложнее. На то и ум дан, обогащенный чувствами! Ум и чувства являют двойственность нашего многоаспектного, голографического сознания, которое, пребывая обычно в сомнениях, отдает предпочтение то одному, то другому… Закон эволюции двойственного отношения выражают комплексные числа через Единый Закон новой науки Милогия.
"Твердая" поверхность зеркала не в состоянии отразить душу или мысли, но зеркало души, эфирное или плазменное отразят именно то существенное в человеке, что скрыто от глаз на лице…
((()))
Интересный фрагмент на тему: Пригожин И. «Лейбниц: исключение нестабильности».
Quote …Для того чтобы понять идущие в современной науке процессы, необходимо принять во внимание, что наука - культурный феномен, складывающийся в определенном культурном контексте. Иллюстрацией этому может служить, например, дискуссия между Лейбницем и Кларком, представлявшим в их споре взгляды Ньютона. Лейбниц упрекает Ньютона в том, что его представление об универсуме предполагает периодическое вмешательство Бога в устройство мироздания ради улучшения функционирования последнего. Ньютон, по его мнению, недостаточно почитает Бога, поскольку искусность Верховного Творца у него оказывается ниже даже искусности часовщика, способного раз и навсегда сообщить своему механизму движение и заставить его работать без дополнительных переделок. Лейбницевские представления об универсуме одержали победу над ньютонианскими. Лейбниц апеллировал к всеведению вездесущего Бога, которому вовсе нет никакой нужды специально обращать свое внимание на Землю. И он верил при этом, что наука когда-нибудь достигнет такого же всеведения - ученый приблизится к знанию, равному божественному. Для божественного же знания нет различия между прошлым и будущим, ибо все присутствует во всеведущем разуме. Время, с этой точки зрения, элиминируется неизбежно, и сам факт его исключения становится свидетельством того, что человек приблизился к квазибожественному знанию.
Высказанные Лейбницем утверждения принадлежат к базовому уровню идеологии классической науки, сделавшей именно устойчивый маятник объектом научного интереса - неустойчивый маятник в контексте этой идеологии предстает как неестественное образование, упоминаемое только в качестве любопытного курьеза (а по возможности вообще исключаемое из научного рассмотрения). Но изложенная концепция вечности грешила тем, что в ней не оставалось места для уникальных событий (впрочем, и в ньютоновском подходе не было места для новаций). Материя, согласно этой концепции, представляет собой вечно движущуюся массу, лишенную каких бы то ни было событий и, естественно, истории. История же, таким образом, оказывается вне материи. Так исключение нестабильности, обращение к детерминизму и отрицание времени породили два противоположных способа видения универсума: • универсум как внешний мир, являющийся в конечном счете регулируемым автоматом (именно так и представлял его себе Лейбниц), находящимся в бесконечном движении;
• универсум, как внутренний мир человека, настолько отличающийся от внешнего, что это позволило Бергсону сказать о нем: "Я полагаю, что творческие импульсы сопровождают каждое мгновение нашей жизни
(*** - не каждое мгновение и не каждого человека )
Quote Действительно, любые человеческие и социальные взаимодействия, а также вся литературная деятельность являются выражением неопределенности в отношении будущего. Но сегодня, когда физики пытаются конструктивно включить нестабильность в картину универсума, наблюдается сближение внутреннего и внешнего миров, что, возможно, является одним из важнейших культурных событий нашего времени.
((()))
В любой сказке, пережившей своего создателя можно найти бездну зашифрованной информации о мире вследствие того, что весь мир - отражения мыслей, берущих свое начало в единой, Божественной мысли Разума. Если пытаться увидеть скрытый смысл, то любая практически попытка даст желаемый результат. Чем больше размышляешь над долгоживущими текстами, тем большая красота открывается. Вот почему и говорят, что в Коране семь смыслов, вот почему Библию называют шифрованной Книгой, хотя она лишь частично повторяет сказки и легенды древней Индии.
"...ученые обнаружили версии Великого Потопа! Ману - дравидийский Ной, а помогла ему спастись от гибели некая рыба джхаша (в которой воплотился творец мира Брахма, а по другим версиям - хранитель мира Вишну). "Шатапатха Брахмана", содержащая эту историю, тоже старше Библии! О Потопе же говорит и "Махабхарата"" (В.Бацалев, А.Варакин, "Тайны археологии"). "Всего в мире таких легенд [о потопе] известно более 500. Исследовав 86 из них (20 азиатских, 3 европейских, 7 африканских, 46 американских и 10 из Австралии и Океании), доктор Ришар Андре пришел к выводу, что 62 полностью независимы от месопотамского и еврейского вариантов…»
Странный лишь вывод о независимости, не правда ли? Единая планета формирует единое сознание ее организма.
Где Первоисточник - да ведь только в Нём самом, первоисточник по определению не может иметь свой исток в конечном мире, в иллюзиях сознания или в ритмах вечных перемен. Тем не менее, говорят, что каждый миг - есть уникальная возможность войти в безвремение, в божественную суть мира, ибо мир голографичен.
Речь в моих эссе и на форуме идёт о внерелигиозном суфизме.
Цель суфия в работе над собой и окружающим миром – преобразование своего восприятия творческими импульсами до состояния самотворения, до того состояния, когда человек, перестав разделять себя и природу мира, вольётся в гармоничное самодвижущееся колесо космической Жизни. Но до этого состояния любому из нас приходится проходить очень долгий и нелёгкий путь с остановками, стоянками и закольцованными участками, необходимыми для самосовершенствования и укрепления полученного знания. Знания творчества. Что касается применения методов суфийской учёбы в условиях привычного социума, то тут важно отметить следующее.
Прежде всего, обществу необходимо перестроить тенденции развития от общества потребителей до общества дарителей. Что это на деле может означать? Это значит, что в системе приоритетов как общества в целом, так и для каждого человека, на первое место встанет нужда творческой самоотдачи, которая единственно и может направить человека к искомой им цели – духовности и эволюции души и ума. Собственно говоря, все творческие люди, а также увлеченные люди дела, имеют и всегда имели эти приоритеты в себе самих, это данность их природы. Но неумолимая ориентация социума на ценности потребления ослабила эту данность в большинстве случаев, заразив потребительством даже талантливых и осознающих мир в себе людей, творцов разных видов искусства, изобретателей и ученых. Такое проявление кажется странным, потому, что каждый из обозначенной группы людей чувствует необходимость самоотдачи именно в интересах общества, и каждый говорит себе, что его труд во благо народа. Однако, на деле, его труд чаще всего оказывается ненужным или невостребованным, по крайней мере при его жизни. Востребованными становятся лишь коммерческие предложения и идеи. Дельцы-кукловоды, а их мастерство постоянно совершенствуется компьютерными технологиями, чутко держат руку на пульсе новых, передовых изобретений, инстинктивно понимая, какому новому изобретению будет отдано ближайшее будущее, и умышленно задерживая это изобретение от внедрения, исходя из будущей выгоды. Это же касается и новых общественных теорий, идей организации гармоничного общества. В самом деле, зачем и кому из кукловодов нужно гармоничное развитие, если энергия денег образуется и растет именно из-за неумения согласовывать природные потоки энергии. Те, кто делает деньги на деньгах, паразитируя на теле людей труда, очень дальновидны и умны. Они используют в идеологических целях главный козырь - религиозные убеждения людей и чаяния благородства души, сострадающей и щедрой. Представьте себе настоящий кукольный спектакль. Если все куклы (все народы) разом захотят жить дружно, то никакого сюжета реализовать будет невозможно. Сюжет о спокойной и равномерной дружбе неинтересен обществу потребителей и не выгоден кукловодам.
Им, обеим сторонам, обратите на это особое внимание, нужны острые и неожиданные сценарии общеполитической картины, образы всемирных катастроф и битвы народов, им нужны образы героев, победителей, следовательно, нужны образы врагов и сами войны.
Ты узнал о правилах движенья Звёзд и эволюции земной, Но без правил - ложь и самомненье, Что стоят над каждою страной.
Итак, все мы знаем, что жить в обществе и быть свободным от него невозможно. Общество составляет как условие нашего проявления, развития талантов и ума, чувств и умений, так и цель нашей жизни. Где бы и как бы мы ни жили, мы придумываем лучшую жизнь в обществе себе подобных, ибо любое одиночество – условно. На самом деле, одиночество это увлечение мысли и души в более тонкие сферы жизни, где имеется невидимое пока общество, тут и своя география, история, и особая структура, и цели, невидимые нашими органами восприятия до некоторых пор.
Суфий является мостиком между миром видимым и невидимым, но не просто невидимым, а именно таким, которому соответствует его душа, его мечта и возможности ее реализации. По этой причине и говорят: суфий в миру, но не от мира. Как друзей мы выбираем по склонности характера, по душе, так и миры будущего каждый из нас выбирает по себе. Параллельность миров – дело самое обычное, это можно видеть даже в нашем обычном времени, ибо сколько людей, столько и взглядов на одно и то же. Однако есть то, что мы привычно называем объективной реальностью, а именно, общепринятая картина мира, реализованная нашими предками такой, какой сумели ее увидеть и воплотить. Борьба интересов на материальном плане бытия не является чем-то чуждым природе человека, его желаниям, порою даже скрытым от самого себя.
Итак, общество потребителей может и должно бы преобразовать себя в общество дарителей. Что для этого необходимо поменять в восприятии, в сознании и образе жизни? А нужно для этого, не отрывая себя самого от данного общества, продвигать идею общего блага, идею самоотдачи во имя гармонии и красоты, во имя эволюции Человечества. Видите, как мало надо для реализации большой и великой цели – гармонизации отношений между странами и людьми.
Как уйти из мира, не вернувшись К прежнему, как к старому корыту? Только в подвиг духа окунувшись, В таинство, и дверь всегда открыта.
Теперь вернёмся к нашей действительности. Мы много и пока безуспешно говорим о бездуховности, об излишней потребительской позиции, об экологии и путях к светлому будущему. При этом многие понимают, что начинать надо с себя, начинают и оказываются в некоем вакууме. Мы отрываемся от окружения, от социума, полагаясь на свой особый путь к светлому миру. При этом пирамида ценностей смещается и строится нами уже на новой основе. Действительно, мир расцветает, когда на душе поют птицы и цветут цветы творческих садов. Вдруг, через какое-то время, нас задевает одно из колёсиков несовершенного социумного механизма, мы возвращаемся в мир обычный и наталкиваемся на всё его несовершенство и умирание в бездуховности. Одновременно с этим, мы видим друзей, радостно улыбающиеся лица, понимаем, что не все безнадёжно, а только в том участке, который вдруг нас задел плечом. Но не тут-то было, участок, задевший нас, маленькое противное колёсико цепляет за собой другие, более тяжёлые последствия, наваливающиеся на наше бытие своей неумолимой прозой жизни. Да, человек живёт на земле, в обществе себе подобных и должен зависеть от других, как листик зависит от веток и ствола.
Что же является ветками и стволом? Чем питаются социумы и каждый из нас в отдельности? Какая такая энергия ведет нас за собой, как река жизни, вовлекая в новые воды новых времен? Да ведь мы уже много раз рассуждали на эту тему и выяснили, что единый духовный поток разделяется и оформляется в виде религий, единый корень жизни разделяется и проявлен родами и расами, нациями и этносом… И мы знаем, что питанием жизни являются не деньги, а природная энергия, что деньги лишь создают комфорт и беспечность жизни, культурную оболочку, отказаться от которой мы не в силах, хотя и придётся однажды. Итак, обратимся к стволу и ветвям – к религии и религиозному отношению к жизни. Если вы уже переросли уровень официально признанной государственной религии, и уже приблизились к ощущению религиозного созерцания мира, к миру в себе и приятию окружения, каким бы оно ни было, то перед вами встает вопрос – зачем я здесь? Почему я нахожусь в этом почти чуждом мне мире, хотя сам достиг в душе гармонии? А потому, говорит внутренний ваш голос, что есть незавершённые дела, что я должен сделать нечто важное для отставших в развитии людей, для своей страны, общества и, в конечно счете, для всей планеты. Но что я могу? Что реально мне подвластно, когда миром правят мамона и политики, охваченные земными целями?
Присмотрись к любому малому листочку, И откроешь мир волшебный для себя, Так и в каждом человеке, ставить точку И оценивать по истине нельзя. Даже если злобен он, в ином мгновенье Проявляет и любовь, и вдохновенье.
Вот на этом месте вашего размышления и приходит, наконец, спасительная мысль, что сама мысль гармонии любви и есть ваше действие, когда она направлена точно в цель и несет в себе желанный свет для темного мира. Она становится для него искомой пищей, энергией жизни. Она побеждает тёмные царства эгоизма и воинственные амбиции в них самих, на уровне невидимого мира между небом и землёй. Она пропитывает ствол и ветви влагой Жизни, несущей всем листочкам необходимую им пищу. Но… момент истины бесполезен для того, кто нуждается в целом ее получасе.
Ход природы мира - без противоречий, Человек нарушил мерный ход времён, А свои проблемы он взвалил на плечи И детей, и внуков, тех, кто не рождён. Но зачем природе нарушенье ритма? Надоест терпеть ей - и болезнь смахнет, Не помогут деньги, силы и молитвы. Средство исцеленья – сердце, что поёт.
Да, конечно, я наивная поэтесса, но даже мне не придёт в голову обращаться к кукловодам с призывами оставить их кукол в покое, что, дескать, сами куклы и разберутся, как им жить и с кем дружить. Тем не менее, наши философы, ученые и общественные деятели постоянно и горячо призывают правительство обратить внимание на бедственное положение народа, на уничтожение русской культуры и вопиющую несправедливость во всех сферах труда, взывают к совести всех мастей чубайсов и укрывшихся за границей или тройными заборами новых русских. Ну, скажите мне на милость, разве это умно, имеет смысл? А как же, - ответят мне призывающие, - мы рупор народной демократии, мы защитники справедливости, коммунисты, спасители угнетённых крайней нищетой людей. Да никакие вы не защитники, и не спасители, вы - разжигатели огня на пепелище… Зачем возбуждать злость обездоленных людей? Словами им не помочь. А разжигать огонь надо бы по науке, как учил этому искусству еще древний Эзоп, чьи басни остались для многих из вас всего лишь изящными шутками и нравоучительными историями, увы. Перечитайте хотя бы некоторые из них с пониманием их вневременной актуальности. Политики всегда были политиками, в любые времена они манипулировали сознанием масс, управляя, как податливыми на красивые речи куклами, людьми. Так что, не красноречивые призывы к справедливости нужны людям, а действия.
Узнаем ли мы, кто страной управляет, Кто куклам диктует «политику власти»? Народ над кофейною гущей гадает, Рабу при любом управленье нет счастья. Но слава иллюзиям, сказкам душевным, Они воскрешают в нас веру в себя, Питая своим ароматом волшебным Миры, что внутри нас! Добавьте огня! И раб посмеётся над стылой темницей, Но нищий народ - как во тьме города… Россия жива, хоть и хмурые лица, Духовного лидера жаждет страна.
И не подумайте, что я призываю к революции на баррикадах, это все давно в прошлом, и результаты подобных цветных революций, с умом регулярно организуемых кукловодами, давно и хорошо изучены нами. Я призываю к революции в вашем собственном сознании. Пока мы, ушедшие вперёд в духовном развитии люди, цепляемся за общество потребителей, пока упиваемся достижениями новейшей техники, супер машин, компьютерных технологий, новостями СМИ, не понимая или забывая о последствиях такого увлечения, мы являемся вкусной, лакомой пищей для кукловодов, я бы сказала, их умным подарком судьбы. Что дают нам новые информационные технологии и следование за бурным техническим и технологическим прогрессом сегодня? Да то, что каждый человек уже стал зомби, его контролируют одновременно по сотням параметров, вкусам и предпочтениям, талантам и активности, опасности для властьимущих. Выявить опасное звено в хорошо организованном спектакле сегодня - просто дело техники, не требующее особых усилий. Мы изобличаем себя сами, душим своими же руками.
«…Важным свойством разумного человека является способность предвидеть угрозы и риски. Это требует мужества, недаром Кант считал, что девиз разума – Audesaper («имей отвагу знать»). Предвидение опирается на анализ предыдущих состояний, для чего необходим навык рефлексии – «обращения назад». Общество без рефлексии беззащитно. Первым шагом к общему кризису у нас и стало отключение памяти и порча инструментов рефлексии. Это изменение в конце 80 х годов было массовым и поразительным по своей моментальности…» С.Кара-Мурза
В отличие от нас, большинства, у которых средствами политической пропаганды уничтожены рефлекторные сигналы опасности, управляющая элита чутко следит за ростками здравой мысли кукол. Дискредитировать или попросту вывести со сцены любую поумневшую куклу – да запросто. Подполье или катакомбы? Да ради бога, тем легче справиться с изолировавшими самих себя кучками умников. Но что же нам делать? Вот этот вопрос и должен волновать сегодня тех, кто понимает ситуацию изнутри, но и в состоянии взглянуть на нее же снаружи. Вот, что важно, разворачивая в себе сферическое восприятие мира, мы обязаны владеть обеими сферами единого пространства времени, в котором существуем здесь и сейчас. Весь бесконечный спектр взглядов на мир и ситуацию в нём мы обязаны рассматривать не только дискретно, но цельно, задавая вектор и ставя при этом реальные цели. Жить в обществе и быть свободным от него не удастся ни тут, на нашей земле, в нашей стране, ни там, где мы когда-либо сможем оказаться, даже перевоплощаясь или перемещаясь из мира в мир. Чтобы стать гражданином мира, нужно прежде научиться быть хорошим гражданином своей страны, своего социума. А для этого следует умерить умствования, наукообразные теории о развитии, жажду потреблять товары или информацию, и послушать, а что же там, внутри меня самого, говорит душа, куда зовет, чего хочет…
В восходящих токах – смысл преодоленья, В угасанье темы – нового задел, Так живи душою, и дари мгновенья Каждому, кто нынче просто не сумел. Подари вещицу, книгу, мысли, деньги, Доброе участье, дружеский совет. Не стесняйся видеть ложь и мрачность тени, Даже им улыбка вновь подарит свет.
«…Способствовать обеспечению людей средствами, помогающими им придерживаться принятых общественных норм и в то же время приобретать понимание более глубокой истины, не нарушая при этом собственного равновесия и равновесия своего общества, — это и есть цель суфийского образования. Как сказал один суфий: «Если даже обычные люди, признающие несовершенство своих познаний, способны поддерживать общество, насколько же эффективнее может сохранять равновесие суфий, учитывающий и законы окружающей среды, и то, как эта среда сочетается с Абсолютной Реальностью». - Идрис Шах
..на Волшебный Остров Эхо
..Мастерские Ковчега